Катерина БОРИСЕНКО

“ТЕАТРОН” ІВАНА МАКСИМОВИЧА

В КОНТЕКСТІ СИНКРЕТИЗМУ ПОЕЗІЇ ТА ПРОЗИ

Дидактична література – повчальні твори, яким надається художня форма для легшого сприйняття і засвоєння філософських, релігійних, моральних, наукових знань та ідей. Найперші зразки дидактичної поезії подибуємо в давньогрецькій та давньоримській поезії.

Природа дидактичної літератури та її суспільна необхідність виходять з передумови, що людина в житті – вічний учень, а обов’язок мудреця, покликаного Богом, – учити людей передавати слово правди, допомагати осягнути сенс життя. Тому вона набуває популярності за християнської доби й побутує не лише в поетичних, а й в інших жанрах (проповіді, апологи, мораліте, міраклі тощо).

В Україні дидактична література починає розвиватися після прийняття християнства, коли на наші терени разом з іншими богослужбовими книжками проникають і зразки дидактичних творів. Вченими ченцями перекладаються з грецької тексти Григорія Богослова, Івана Златоустого, Василія Великого та ін. Першими ориґінальними учительними творами в Україні були проповіді. Учительні ж трактати на теренах Київської Русі беруть початок зі “Слова про закон і благодать” Іларіона та “Повчання дітям” Володимира Мономаха.

Справжнього розквіту учительна література сягає в XVI – XVII ст., тобто за часів бароко. Цей факт можна пов’язати з постанням в Україні навчальних закладів європейського зразка та поширенням новочасних західних ідей, що вимагало переосмислення, здавалося б, давно знаних речей, пошуку нових підходів. Відповідно, мінялися й засоби переконання реципієнта.

Більшість тогочасних дидактичних творів просякнута глибинним релігійним змістом. У своїй розвідці ми завернемося до трактату “Театрон” Івана Максимовича – одного із знаних письменників мазепинської доби. Цей твір є одним із перших, де виразно домінує світський елемент.

Як відомо, праця Івана Максимовича є перекладом “Театру політичного” папського каноніка та професора богослов’я Амвросія Марліана, що містить низку морально-політичних настанов. Однак сам Іван Максимович не вказує на те, що його твір є перекладом, і не зазначає імені автора. О. Лаппо-Данилевський зауважує, що “Максимович і не хотів подати повний переклад… трактату: він змінив у тексті ориґіналу дещо “супротивне вірі”. Попри все, й у… перекладі, що вийшов під трохи зміненим заголовком, легко віднайти думки, просякнуті духом католицизму, про “істинну віру й благочестя”, про стосунки авторитету духовного й світського” [5, 87] .

Твір розпочинається і закінчується віршами до читача. Кожен розділ має прикінцеву епіграму, де у стислій формі подано головну думку, яка структурує цей розділ.

Трактат Івана Максимовича побачив світ 1709 р. У цей складний для Української держави період чернігівський архиєпископ робить спробу подати образ ідеального правителя: “Началник бо добродтєлми украшєн, в позор всх подначалных прєдставлєн, всє тщаніє должєн повсєднєвно прилагати, общєє добро разширая, имущи в мсто знамєнія природного природноє изображеніє, сосуд стклян, свт в сєб содєржащи, с приложєнным написанієм, равный вн, и внутр

Якова мя о друже внутр сосуда зриши

таков вн обртаюсь, инак нєсудиши.

Сіє царское рєчєніє да нє удалится от сєрдца твоєго о возлюблєній дєржавный, прилагаю ти, пчєлник исполнєнным пчєлами, мєдом з сотами с приложєнным Віргилія написанієм: тако, вы, нє вам:

носитє вы нє соб, ины поядают

труд ваш на сндєніє нє вам соблюдают” [6, 10].

Зацитований вірш Верґілія належить до четвертої книги “Георгік”, де античний автор проводить паралелі між людським суспільством та організацією життя бджіл.

Відтак, мудрий державник, – стверджує Іван Максимович, – має піклуватися про добробут своїх громадян, не переймаючись власною вигодою. Тільки такий володар матиме постійну підтримку, запорукою якої є любов підлеглих: “Укрплєнніє стны, прєкрпкые грады, нєприступныє валы, благонадєжны Началнику в защищєніє, но нєсовєршєнно многочастн сицєвый измною или мудростію хитростною необждаємы, и прєдаємы в ину власть бывают, сердца же народов чєловчєским союзом любвє совокуплєнна отнюд нє разрушаются, страж нєприступна и нєпобдима, любов гражданска к Началнику, сє нєприступный град, защищєнія гражданска нєтрєбовати. Множає силнйшая любов на воспріятіє жєлаємых, нєж страх на изобртєніє любви, нсть лучшаго дла, яко любити. Любов утвєрждаєт царство, страх опровєргаєт; любов совокупляєт, страх вся раздрушаєт. Єдина любов, знємощна и нєкрпка силным й нєпрєоборимым творит” [6, 37].

Принагідно зазначмо, що над темою влади письменники та філософи розмірковували ще з часів античності. Досить згадати твори Платона, Арістотеля, а перегодом Н. Макіавеллі, Т. Морра, Т. Кампанелли, Б. Грасіана. У східній християнській традиції над функціями влади розмірковували, зокрема, Іван Златоуст і Григорій Назіанзін, формуючи в такий спосіб основи православного розуміння ролі володаря. Ці ідеї з часом знайшли відображення в українській літературі. Та все ж Іван Максимович, звертаючись до теми володаря, обирає для перекладу твір папського каноніка (адже “Театр політичний” є сучаснішим, а відтак зрозумілішим), хоча й намагається якомога більше узгодити його з православною традицією: “Найпачє началнйшіє Властєлины, да нє житія своєго бєзчиннаго злонравіи, подначалных своих поврєдят; ибо каковы градо- Началници, подобно им всє гражданскоє сожитєлство; сє жє пагубніє нє токмо злонравій врєдят самы себе, пачє изливают на всх своя бєззаконія… Началник бо на подобіе Солнца, всх на ся обращаєт очи, того ради благонравн житєлствовати должєнствуєт, ибо вси гражданє нравы своя к нему обращают, и аки божєствєнны магнит к сєб, подручных привлєкаєт” [6, 2 - 2 (зв.)].

Таким чином, правитель має стати взірцем доброчесності для підлеглих, бо ж цього віддавна вимагає Церква. Відтак, дотримання християнських норм є необхідною передумовою успішного володарювання, а турбота про дім Господній має стати одним з найголовніших завдань правителя: “Всяка Властєлина имієт быти дом молитвєнный, око прємудрости, разсмотрєніє истины, мужєства нєпоколбима прєстол, правнаго воздєржанія, благоговнства образ, любви сіяніє, источник благодати, учитєль согласію премудрых сєлєніє, совтов собраніє, труждающихся воздаяніє, нищих трапеза, незлобливых упованіє, нєповинных прибжище, всх бдных благонадєжноє защищєніє:

В добры нравы, началник должен облєщися,

Подначалный восхощєт о том попєщися.

На пєрводвижимоє звзды равно тєкут

Тєчєт тнь за тлом, так вс согласно рєкут” [6, 14].

Зазначмо, що подібна тема досить активно розроблялася новочасною західною гуманістикою. Опрацьовуючи проблему “правитель і церква”, англійський мислитель Т. Гоббс, ідеї якого починають проникати в Україну за часів бароко, зазначав: “Оскільки слова (а отже, і атрибути Бога) набувають свого значення за домовленістю й постановою людей, то повагу виражають ті атрибути, які люди спеціально для нього визначають. А все, що може зробити воля окремих осіб там, де немає іншого закону, окрім розуму, може зробити воля держави, виражена в цивільних законах. А оскільки воля і закони держави – то лише воля і закони того чи тих, хто має верховну владу, то звідси випливає, що атрибути, які суверен встановлює для прославлення Господа під час відправи, мають вважатися єдино відповідними вказаній меті, і їх належить дотримуватись приватним особам і під час відправлення ними державного культу” [2, 329].

До речі, спостерігається певний перегук думок Івана Максимовича й Томаса Гоббса, коли йдеться про проблему покарання, хоча при цьому варто наголосити на обстоюванні обома авторами загальнохристиянських принципів.

Отже, “Театрон” віддзеркалює політичні погляди Івана Максимовича, які він намагається витлумачити якнайдокладніше. Задля цього письменник використовує у своєму творі й поганські міфи: “Нкогда Афини во Арєопагу сотвориша совт, коєму бы богу имли прєдати град в соблюдєніє. Поссидон, и Афына, тщится кіиж до правлєніє воспріяти, а Афинєй соизволиша сєму прєдати град, кто бы нарочитоє нкоє сотворил знамєніє. Поссидон во скор изємши тризубно орудіє, возмутивши воду, извєдє два кон, нєслыхано во правду знамєніє.

Афина же милости любитєлница, жєзлом лєгко коснуся зємли, и сє внєзаапу изыидє цвтущеи масліны сучєц, или втв, знамєніє сіє нє вєсма, и нє зло удиви, нижайшаго чину людій…” [6, 36].

Як бачимо, рясно вживані міфологічні образи та сюжети виконують функцію ілюстративного матеріалу й застосовуються з метою полегшити читачеві сприйняття певних концептуальних положень.

У цьому контексті варто розглядати й той факт, що в “Театроні” Івана Максимовича поряд з ориґінальними віршами досить часто віднаходимо переклади з античних авторів: “Фотіон Афинскій вщаше, много лучшє на зємли почивати, упокоєнно сердце имущи, нєжє смущєнно на многоцнном одр; яко бо дрєва на высоких горах израстшія, молніям и бурным втром подлежат тако чєловци на высочайшія вознєсєнны чести втрами печалей сокрушаются. Прочттє Горація:

Без престанно высоко дрєво колблєтся,

Втром, тяжц высокіи столп низлагаєтся,

На высочайши горы молнія падаєт,

В нощи, во дни на всяк час злн сокрушают.

Правєдно написати рєчєнноє нкогда. Пророку Єліссєю: с житіє града благо; но воды злы и зємля нєплодна. Вн баграница, скипєтр, прєстол. Сє благо житіє, но злы воды и нєплодна зємля, вся бо бд прєисполнєнна, вєзд воздыханіє і смєрти образ” [6, 83].

Іван Максимович наводить тут уривок з десятої оди другої книги “Од” Горація, присвяченої Ліцинію Мурені, родичеві Мецената, що згодом був страчений за участь у змовах проти імператора Авґуста. Цей уривок з Горацієвого твору якнайкраще достосовується до прозового тексту, що йому передує, – адже фактично вірш дослівно повторює головну тезу, висловлену в прозі, тим самим підсилюючи авторську думку авторитетом одного з найславетніших римських поетів, чия творчість була добре знана в старожитній Україні.

Такий прийом дає змогу також говорити про полівалентність тексту, в якому “слова відсилають нас зразу у двох напрямках; іґнорування будь-якого з них веде до нерозуміння тексту” [8, 58]. Наразі акцентується давня зацікавленість людства подібною темою й свідоме співвіднесення автором свого тексту з певною європейською літературною традицією. Цікавим є саме поєднання, здавалося б, несумісного, як-от цитати з поганського автора та біблійного пророка. Однак, маємо тут типовий бароковий прийом – концепт, що є яскравим втіленням основного барокового принципу – дивування читача й спонукання його до роздумів. Недарма-бо у вступі Іван Максимович зазначав:

“Трудившагося имя хощеш дружє знати.

Сто осмдєсят єдино число звол собрати

Благодатноє имя, данно соб носит

В Архієрєйском сану о всх Бога просит

Да причтенны будєтє к старцем прєчєстным,

Сядете на престол с Агнцем нєбєсным” [6, 5 (зв.) (б. п.) (передмова)].

Наведений уривок містить у собі певну “грашку”. Власне кажучи, автор зашифровує у вірші власне ім’я й просить читача розгадати його, подаючи як підказку такі рядки: “Сто осмдєсят єдино число звол собрати, Благодатноє имя, данно соб носит…”. Тут вислів “благодатноє имя” потрактовуємо як ІОАNN, користуючись сучасною системою позначення чисел: І – 10, О – 70, А – 1, N – 50, N – 50. Склавши їх разом, отримаємо число 181, на котре й указує поет.

Протягом усього твору автор виявляє себе вправним майстром концепту: “В прєвысоких бо длєх, в правлєніє и разсуждєніє прєдложєніях, нє удобно єсть всм благодарити… Нє удобная вєщ всєнародно имущу правлєніє; всх удоволствовати:

Тысящ людских лиц разно всіх упражнєніє,

Кождо своих ищєт всх разно хотєніє [6, 86].

Подібна сконцентрованість думки, лаконічність вислову є головною ознакою барокової епіграми.

Завершуючи твір, Іван Максимович, зокрема, зауважує: “Всх жє божєствєнная благодать в долгоє врємя цлых, зравых благополучных да сохранит, да в златом прєбываніи торжествующє, от радост изобилной, удостоимся с всєю церквію воспти: вся благополучна имєм.

Кто Церков почитаєт, чєстный прєбываєт,

Кто нєчтєт, прєзираєт, вчнє погибаєт,

Милость с вышше пріймєтє, чин духовный чттє

Нужды их исполнтє усєрдно любітє.

Благословит вас Господь, вся блага умножит

По смєрти в Неб внєць на главу возложит.

Все святои: Троици буди благодарєніє,

Чтущих молю твортє о мн молєніє.

Типографска в книз сєй счислят падєнія

Нєлт многа узриши здє, погршєнія.

Стоочный Аргос своєи нєвгасє юницы,

Множає погршит дв имущи зницы,

Что нєпріятно узрише молим тя исправи,

Богом исправлєн будєш ты на пути правы” [6, 13].

Така форма “загравання з читачем” була досить поширеною в українській бароковій літературі. Приміром, у одній зі своїх епіграм попередник Максимовича на чернігівській кафедрі Лазар Баранович вказував:

“Читай же, прошу, мою ти роботу,

Хоч і нездала, не зменшуй охоту,

Бо, як на мене, твоє я читав би,

Коли б ти взявся і так написав би.

Молись до Бога за мене, читачу,

Хай я сі вірші на небі побачу.

За ту молитву дам добру пораду:

Свій гріб згадав я і ти свій згадуй” [1, 294].

Несподівані висновки, сформульовані в останніх рядках обох епіграм, є також виявом концепту.

Зазначмо, що до застосування концептів усе ж більше надаються жанри поетичні, адже “поезія – це вид мови, котрий прагне до надлишку порядку, відрізняється високим ступенем “поетичності” мови і висуває на перший план як найголовнішу цінність доцентрову спрямованість словесного повідомлення, котра в інших випадках відіграє лише роль противаги… Надмірна “зорганізованість” створює одночасно нову інформацію; повідомлення збагачується інформацією, предметом якої є воно само. Ця інформація, “надлишкова” в інших текстах, у поетичному повідомленні виступає наперед. Мабуть, щось подібне мав на думці П. Валері, коли – слідом за Малерболі – порівнював прозу з маршем, а поезію – з танцем. У марша є завдання, що полягає в досягненні зовнішньої мети; танок же є сукупністю дій, єдиний зміст яких – у демонстрації їх самих” [7, 263].

Таким чином, проза прагне донести (чи, стосовно дидактичної літератури, – витлумачити) реципієнтові певні істини, тоді як вірш насамперед має давати естетичну насолоду. За часів бароко цю форму часто перебирає на себе концепт.

Під цією категорією розумілася дотепність, влучність, гострота вислову. Вітчизняні автори насамперед дотримувалися поглядів на природу концепту, викладених польським теоретиком М. К. Сарбєвським, який вказував на те, що концепт виникає тоді, коли з вислову випливає щось неочікуване або протилежне, коли “узгоджене” стикається з “неузгодженим”. Вміння поєднувати суперечності поціновувалося як здатність гнучкого розуму, адже давало змогу відчути гармонію в суперечному довколишньому світі. Саме тому дотепне поєднання протилежностей (концепт) стало основою естетики бароко, а містичність, метафоричність, гіперболічність, парадоксальність, антиномічність – характерними рисами літератури бароко загалом.

Поєднання поезії та прози в “Театроні” Івана Максимовича так само можна тлумачити як один із проявів концепту. Наприклад. чернігівський архієпископ пише таке: “О кто бы от Началных возмогл постояти? аще бы согршєнія их Вышныи казнію с Нєбєс изволил посщати; умилостивляєтся всємогущая сила єго, и єдиным воздыханієм умоляєма бываєт, а чєловк чоловка отвращаєтся?

Буди милостив царю, аще бо царствуєт

Милость, долго поживєш, всяк ти присутствуєт.

Обачє в казанєх должных сам нє ослабваи.

Да нєпаднєт скиптр царский на Бога уповай” [6, 48].

Головне завдання, що стояло перед автором, – переконливо довести свою думку й подати нову інформацію. Тим часом Максимович, певно, чудово розумів, що “найбільше інформації несуть порушення очікуваного порядку. Виразним місцям тексту в читацькому сприйнятті відповідає категорія здивування” [4, 27]. Останнє ж і є прикметною рисою бароко, коли влучність, несподіваність, афористична загостреність вислову цінувалася найбільше. Так, Б. Грасіан зазначав: не варто “триматися початкового способу дії – одноманітність дозволить розгадати, попередити і навіть знешкодити замір… Досвідчений гравець не зробить того ходу, на який чекає, а тим паче, якого бажає супротивник” [3, 20].

Отже, поетичні вкраплення в прозовий текст “Театрона” Івана Максимовича можна пов’язати з поширенням західних барокових літературних теорій, що в своїй основі мали вчення про концепт, котре пов’язувалося з інтелектуальним потенціалом автора. Саме вірші значно більше надавалися до експериментування, дозволяючи водночас сконцентрувати увагу реципієнта на найсуттєвішому.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Баранович Л. Читачу ласкавий, пильно зваж сі справи // Українська література XVII ст.: Синкретична писемність. Поезія. Драматургія. Белетристика. / Упоряд., прим. І вступ. Стаття В. І. Крекотня; Ред. Тому О. В. Мишанич. – К.: Наукова думка, 1987. – 608 с.

2. Гоббс Т. Левіафан, або Суть, будова і повноваження держави церковної та цивільної. – К.: Дух і літера, 2000. – 606 с.

3. Грасіан Балтасар. Кишеньковий оракул або Наука розсудливості, де зібрані афоризми, взяті з творів Лоренсо Грасіана. – К.: Видавничий дім “КМ Academia”, 2001.

4. Ґадамер Г.-Ґ. Герменевтика і поетика. – К.: Юніверс, 2001.

5. Лаппо-Данилевский А. История русской общественной мысли и культуры XVII – XVIII вв. – М.: Наука, 1990. – 293 с.

6. Максимович И. Феатрот. – Чернигов, 1708.

7. Славинский Я. К теории поэтического языка // Структуразизм: “за” и “против”. – М., 1975. – С. 256 – 277.

8. Тодоров Ц. Поэтика // Структуразизм: “за” и “против”. – М., 1975. – С. 37 – 114.

Борисенко Катерина Григорівна. Аспірантка кафедри української та світової літератури Харківського державного педагогічного університету ім. Г. Сковороди (науковий керівник – доктор філологічних наук, професор Л. В. Ушкалов).

02125, Київ, вул. Петра Запорожця, 13, кв. 62.

Hosted by uCoz